『單』『狩』『獸』『巡狩』『封禪』(二)


從『單』的圖形來看，當守望者往四方望去時，將會發現和李海的夢裏同樣的情形。



眾多人受到黑霧的影響迷失了，也有眾多人被世俗的榮耀所吸引；



因此與世俗以及巨大的憎行之母的跟隨者比起來，在這往生命樹的路上行走的人數真的很『單薄』(見摩爾門經，尼腓一書14章11-12節)。

『單』『狩』『獸』『巡狩』『封禪』(一)

既然前面已提到『帝』，就順便把和『帝』相關的『巡狩』和『封禪』也在此一併談談。今日當我們看到『狩』這個字時，第一個印象就是和『狩獵』、『打獵』聯想在一起，幾乎很難再找到其它意思了。

在尚書及史記裏，有下列幾段『帝』行使職權的記載，『歲二月，東巡狩，至于岱宗、柴，望秩于山川，肆覲東后。協時月正日，同律度量衡，修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄，如五器，卒乃復。五月南巡狩，至于南岳，如岱禮。八月西巡狩，至于西岳，如初。十有一月，朔巡狩，至于北岳，如西禮，歸，格于藝祖用特。』(虞書、舜典；也見史記、五帝本紀)『五載一巡狩』(虞書、舜典；也見史記、五帝本紀)『十年，帝禹東巡狩，至于會稽而崩。』(史記、夏本紀)

在甲骨文的資料庫中，『狩』的圖形文字如下：



一隻犬向上行走在田間，眼睛向四圍張望。下面是『狩』的其他相似甲骨文字。



當然我們也可判讀這個甲骨文為『獸』(和『狩』同音)，或是『獸』由這個甲骨文演變而來的。



因為如果我們在這甲骨文圖形下再加上一個『口』，就幾乎是『獸』這個字的原形了，它的圖形分析如下：



『獸』這圖形字，似乎在說明，一隻犬向上行走在田間，眼睛向四圍張望，隨時用口警告有外物的入侵。當然人們帶了狗去『狩獵』是理所當然的，因為狗的靈敏嗅覺可幫助主人找到野獸。

但如果把天子巡狩當成天子狩獵，綜攬尚書、史記、以及一些古籍的相關文字，我們知道作此解釋並不恰當。首先，要朝四方巡狩，另外又定了五年一巡狩，巡狩時，又規範了『同律度量衡，修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄，如五器』，而且後來規定『王者巡狩，諸侯待於境也』(禮祭義)。這些事不像外出狩獵時會做的。

所以孟子、告子篇下，清楚的說明，『天子適諸侯曰巡狩』。既然天子出巡拜訪諸侯非『狩獵』，那為何要用『狩』這字於『巡狩』之中呢？其中的深層意義或許可以由仔細分析此甲骨文圖形獲知。圖形裏，『狩』除去『犬』後，所呈現的字形便是『單』。



『單』的下半部是『純潔的人(們)』或『世人(們)』，



在神的話語，鐵桿上前行，或是這是一群跟隨神話語的人民。



『單』的上部份和『犬』的圖形合併後，可以知那是一雙向四方警戒的眼睛，




這可以從這甲骨文字形原先應該比較偏向『獸』的，但它卻衍化成為『犬』『守』的『狩』，似乎在這過程中，要強調的是『犬』忠心般的『守護』，可是這中間最有意思的是『巡狩』這詞彙只有天子可用，就好似他像『犬』忠心般的『守護』出巡，看到神的人民中有任何不公不義的事，就要像忠犬一樣發聲。

事實上這沒什麼好詫異的，因為五帝時，他們都知道所受的職責是由天命而來，必須忠心像犬一般服事天(神)。聖經中有兩段意義相同的經節，以西結書第三章17-21節，『「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我何時指著惡人說：他必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中；我卻要向你討他喪命的罪(原文是血)。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被記念；我卻要向你討他喪命的罪(原文是血)。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。」』

以及，以西結書第三十三章1-9節，『耶和華的話臨到我說：「人子啊，你要告訴本國的子民說：我使刀劍臨到哪一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。他見刀劍臨到那地，若吹角警戒眾民，凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪(原文是血)就必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。 倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪(原文是血)。「人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。 我對惡人說：『惡人哪，你必要死！』你以西結若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪(原文是血）。倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。)」

有關『神』和『上帝』(七)


再回到史記的這段，『居二日半，簡子寤。語大夫曰︰我之帝所甚樂，與百神游於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心』(史記趙世家第十二)，中間的『與百神游於鈞天』這句，游於『鈞天』是依現代解釋為游於『天上』嗎？如果單純指『天上』的意義，為何要加上『鈞』呢？

『均天』有人認為語出呂氏春秋，『何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐』(有始覽、有始)。大概是以為呂氏春秋成書日期較史記為早吧，但熟讀史記和先秦古籍的人皆知，司馬遷經常大量引用先秦古籍的記載，所以『鈞天』是否語出呂氏春秋，或是春秋戰國時的人們就已普遍被使用了，這是值得討論的。

呂氏春秋的原文是這樣的，『何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐。東方曰蒼天，其星房、心、尾。東北曰變天，其星箕、斗、牽牛。北方曰玄天，其星婺女、虛、危、營室。西北曰幽天，其星東壁、奎、婁。西方曰顥天，其星胃、昴、畢。西南曰朱天，其星觜嶲、參、東井。南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星。東南曰陽天，其星張、翼、軫。』(有始覽、有始)。

大致意思是，在夜晚的曠野裏，望向星空，將星空以九宮格劃分，古時所稱的二十八星宿和所落於天空的位置分別稱為：中央部份叫鈞天，星宿為角、亢、氐。東方叫蒼天，星宿為房、心、尾。東北方叫變天，星宿為箕、斗、牽牛。北方叫玄天，星宿為婺女、虛、危、營室(有四個，其他部分都只有三個)。西北方叫幽天，星宿為東壁、奎、婁。西方叫顥天，星宿為胃、昴、畢。西南方叫朱天，星宿為觜嶲、參、東井。南方叫炎天，星宿為輿鬼、柳、七星。東南方叫陽天，星宿為張、翼、軫。




也就是說，夜裏我們正上方的天空叫『鈞天』。既然在中央，叫『中天』就好了嘛，為何要用『鈞』來表示中央的天空呢？

查考『鈞』字意義，不外是古代計算重量的單位，如說文解字：『鈞，三十斤也。』，如果這樣，將一個重量單位矲在虛無飄渺的天空之前，令人納悶古人的這種用法。

『鈞』另一種解釋，與『均』同，如孟子、告子篇上：『鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？』，可以用來解釋『鈞天』嗎？

再一個解釋為對長輩或上級的敬詞，如，常在書信往來上用到的，『鈞啟』、『鈞鑒』、『鈞安』、『鈞命』、以及『鈞席』、『鈞座』。如果這樣，『鈞天』的『天』就不可作『天空、天氣、天上』解釋，『天』必須是位人物，且祂必須是位受敬重的上級及長輩才行。

最後的解釋為權衡、鈞衡。如後漢書，陳蕃傳：『鈞此二者、臣寧得禍，不敢欺天也。』

當然還有製作陶器的那個旋轉台，叫『陶鈞』。以及和『鈞天』意義相仿的『大鈞』、上天的意思。

這麼多解釋，我們還是從重量單位開始吧！禮記：『鈞則曰左右均』(禮記、投壺)。我們可以理解原來『鈞』可以使左右平衡，所以它和『衡』都是重量的鈞衡用器，用來審度重量的多寡，如天平的計量。它的引申意，就有權衡、衡量，最後裁量定奪的意義。所以古時用『鈞』作為對長輩或上級的敬詞時，原先就帶有恭請裁量定奪之意。因此，主事者就必須位於天平的中心，不可偏袒左或右。而史記、周本記、穆王將征犬戎：『閱實其罪，惟鈞其過』，被天子裁量定奪所犯罪過。

說到裁量定奪所犯罪過，聖經中有巴比倫帝國覆滅的故事令人深刻，其中伯沙撒王在神的天平裏顯出虧欠，正好闡明了『鈞天』裁量定奪所犯罪過的意義，但以理書第五章24-28節：『因此從神那裏顯出指頭來寫這文字。「所寫的文字是：『彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新。』講解是這樣：彌尼，就是神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒，就是你被稱在天平裏，顯出你的虧欠。毗勒斯（與烏法珥新同義），就是你的國分裂，歸與瑪代人和波斯人。」』。聖經中另一部書中的約伯也說：『我若被公道的天平稱度，使神可以知道我的純正』(約伯31:6)。

這意義和審判相同，啟示錄中說：『我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。』(啟示錄20:11-13)

因此，『與百神游於鈞天』就是(趙簡子)和眾天使群游於至高者的寶座之前。





附記一：
在亞伯拉罕書中複製圖二，它的構圖也分為九個部分，中央部份為『口拉卜』，『那口拉卜被設置在神的寶座附近』(亞伯拉罕書3:9)：




它和『鈞天』在九宮格中央的比較。


附記二：

趙簡子因此夢共昏睡數日，這狀況不是只有趙簡子才有，秦穆公也曾昏睡七日，亦有相同的經歷，見史記趙世家，『趙簡子疾，五日不知人，大夫皆懼。醫扁鵲視之，出，董安于問，扁鵲曰：血脈治也，而何怪！在昔秦繆公嘗如此，七日而寤。寤之日，告公孫支與子輿曰：我之帝所甚樂，吾所以久者，適有學也。帝告我：晉國將大亂，五世不安；其後將霸，未老而死；霸者之子且令而國男女無別。公孫支書而藏之，秦讖於是出矣，獻公之亂，文公之霸，而襄公敗秦師於殽而歸縱淫，此子之所聞。今主君之疾與之同，不出三日疾必間，間必有言也。』

然而李海在耶路撒冷的這個夢或異象曾使他『不勝負荷，…倒在床上』(尼腓一書1:7)。相同的經歷在摩爾門經中尚有，艾蒙和拉摩那一家人(阿爾瑪書19章40節-20章14節)；以及亞倫和拉曼國王(阿爾瑪書22章17-18節)。

有關『神』和『上帝』(六)



『帝』這辭在中國歷史沿用了數千年，歷經五帝、夏、商，卻在周武王伐紂後，改『帝』為『王』，數百年後，周室式微，魯仲連義不帝秦的事件裏，曾有人提出尊齊為東帝，秦為西帝；直到秦滅六國後，取了一個又皇又帝的怪辭『始皇帝』後，後面的朝代，不管掌政者是否有『天爵』(神的神聖聖職)，一律都又皇又帝的『皇帝』稱號下去。

回到古籍尚書，我們可知在上有『上帝』，在下有『帝』在帶領他的人民，周朝距公元零年，耶穌基督誕生的可能年代，約千年，如果周武王和其兄長周公經由『壁與珪』(烏陵和土明)知道這位『上帝』將要誕生為世人時，他們將會如何處理在地面上『帝』的這個稱號呢？依照東方人避諱的傳統，以及對上位的尊敬和虔敬，改了『帝』以『王』來取代，在那『天爵』不可任意僭越的年代，便是一個選擇。

雖然『上帝』也是指『耶和華』，但『帝』及『上帝』在聖職的指派意義而言，是依『天』或『坐在寶座上』的旨意行事的，這點和古籍中的『神』是不同的，更何況『神』原先就有多種的意思，可是就獨缺了『天』或『坐在寶座上』這層意義。

有關『神』和『上帝』(五)

『上帝』

前面曾比對了史記趙世家第十二中的，『居二日半，簡子寤。語大夫曰︰我之帝所甚樂，與百神游於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心』和摩爾門經尼腓一書1章8-9節(括號內為筆者加上去的)，『由於靈使他不勝負荷，他被帶進一個異象中，他甚至看到天開了，他相信他看見神(天父)坐在寶座上，周圍有無數群天使，歌頌讚美著他們的神(天父)。事情是這樣的，他看見一位人物從天上降下來，他看到祂的榮光勝過正午的太陽。他也看見另有十二人跟隨著祂，他們的光輝超過天空的眾星。』

在前面的比對表中，將『一位人物從天上降下來…祂的榮光勝過正午的太陽』和『帝』並列比對是有原因的，在隨後摩爾門經尼腓一書1章11節中，祂給了李海一本書，命令他閱讀；同樣在隨後的趙世家的記載中，『帝』命趙簡子射熊，再射羆。從尼腓一書1章第9節中的『另有十二人跟隨著祂』，我們可以知道這位人物便是耶穌基督，未誕生之前稱為『耶和華』。趙簡子和李海各自在他們的夢裏或異像中，被『帝』和『耶和華』吩咐去做一些事情，而非被『坐在寶座上』的所吩咐。這也讓我們記起約瑟斯密在第一次異像中，天父和耶穌基督向他顯現，天父叫著他的名字，指著耶穌基督說，『這是我的愛子。聽祂說！』隨後便都是耶穌基督對約瑟的吩咐(約瑟斯密－歷史，第17節)。執行和交辦天父旨意的是『耶和華』或耶穌基督，所以，我們可以由此看出，『帝』或『上帝』在古籍裏也不是用來指稱『天父』或『宇宙至高主宰者』。

然而由於數千年的演變『帝』的意義讓人覺得有獨斷、獨裁、專制的『皇帝』意味，下面為文依照四部標準經典以及個人對耶穌基督後期聖徒教會教義的理解，比照中國古文字，想對『帝』的原始意義做一些還原。

『帝』的甲骨文圖形



在這個部落格Tuesday, December 05, 2006 “下面是伊甸園中的相關圖形”一文中(http://jakuwen.blogspot.com/2006/12/126-28226228-52-3.html)對『帝』有詳細的描述。這字形基本上以『木』為雛型，經由對『木』的掌握、管理而成的。然而除了創世記裏的亞當修理和看守伊甸園外，對這個甲骨文能有精闢深刻的詮釋的莫過於摩爾門經的雅各書第五章的『果園主人』。



這章裏『果園主人』修剪、翻土、培植樹木、折下枯死的枝條、接枝嫩枝到果園的任何角落、接枝野生枝條到母樹等等，詳盡的敘述了一個『果園主人』所能做的。培植樹木、接枝嫩枝到果園的任何角落，就是甲骨文圖形『藝』。



而折下枯死的枝條，接枝野生枝條到母樹以增長母樹的生長力量，就如同甲骨文的圖形『新』。



『果園主人』對果園的修理和看守，如同亞當修理和看守伊甸園。但在摩爾門經的雅各書第五章裏，以色列家族被比作一棵園生的橄欖樹(第3節)，那野生橄欖樹的枝條即為世界上其他人類家族，『果園主人』為執行天父旨意的耶穌基督，前生為耶和華。

當然今日『藝』和『新』都演變為除了園藝外的解釋。而『新』字，我們曾在前面討論過它的另一曾意義，『成為神的約民』或『成為神的選民』。這是『新』的另一種圖形，




這是這種『新』的圖形解析，



新約聖經裏彼得在約帕魂遊象外，見到了異象(使徒行傳第10章)，從此開啟了對外邦人傳揚耶穌基督的福音，這也是保羅在羅馬書第11章17-24節裏所說的，『若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在甚中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裏，不然，你也要被砍下來。而且他們若不長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！』

世界上的各族得以因和神立約而『成為神的約民』或『成為神的選民』，這點商湯似乎得到了應許，否則便不會有『湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」』。這樣看來，『帝』應該如同今日聖職體制中，我們所稱的『先知、先見、啟示者』。之所以如此推論是有原因的，查考先秦古籍，將『帝』放在人名號之後的，只有兩位，黃帝和炎帝，其他的嚴格說來，都是在人名號之前，如帝顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜、帝禹、帝啟、帝太康、帝中康、帝相、帝少康、帝予、帝槐、帝芒、帝泄、帝不降、帝扃、帝廑、帝孔甲、帝皋、帝發、帝履癸(或稱帝桀)、成湯、帝外丙、帝中壬、帝太甲、帝沃丁、帝太庚、帝小甲、帝雍己、帝太戊、帝仲丁、帝外壬、帝河亶甲、帝祖乙、帝祖辛、帝沃甲、帝祖丁、帝南庚、帝陽甲、帝盤庚、帝小辛、帝小乙、帝武丁、帝祖庚、帝甲、帝廩辛、帝庚丁、帝武乙、帝太丁、帝乙、帝辛(或稱紂王)。周朝不稱『帝』，稱『王』。

這情形會不會和我們先前討論有關古代聖職中的『子』、『伯』爵位是一樣的？擁有鑰權時，『子』、『伯』便在人名之後，如孔子、孟子；若無，則在人名之前，如子思、子貢。

在古時，『帝』為『天子』，即古時『按照神子體制的神聖聖職』中持有所有鑰權者。如果每一個『帝』所持有的鑰權都是一樣的，那為何炎帝和黃帝和其他的『帝』不同，而須將『帝』置於人名之後？

若難以想像，就讓我們舉近代的『先知、先見、啟示者』來思索，耶穌基督後期聖徒教會歷經十六任先知，他們所持有的鑰權都是一樣的，但首任的約瑟斯密卻被稱為是持有本福音期聖職權鑰的人，為這個福音期的開啟者。同樣的，李海、尼腓帶領了他們的家族和以實瑪利的家族到達美洲大陸，開啟了尼腓人的福音期；另外，更早的一批人，由雅列的哥哥帶領，來到了美洲大陸，也開啟了雅列人的福音期。約瑟斯密、李海、尼腓、雅列的哥哥，都是一個福音期的開啟者，持有權鑰，都是他們家族裏的先知、先見、啟示者。

回頭看炎帝、黃帝，將『帝』放在他們的名字之後，是否是和上述原因相同呢，他們同時也開啟了一個古代中國的華夏福音期，時間可能約略和雅列人的福音期相當，而他們的聖職權柄線應是從挪亞而來。他們也可能和雅列人一樣，在變亂語言的巴別塔時代出來，而進入了古代的中國地區，成了中國人的祖先。而這個福音期一直持續到了秦的滅亡，或是到稍早的春秋戰國時，因為一個背離神(天)的時期，同樣發生在這個地區。而從此之後的皇帝，不再是一位天爵(聖職)的持有者了。

在世上的『帝』延續了在上的『帝』的意志和旨意，而『上帝』的旨意由『坐在寶座上的』(鈞天)而來。所以，地上的持有所有聖職權鑰者稱為『帝』，在天上領導的稱為『上帝』，祂的古代含意當然和『神』大大不同。所以初次聽到新改版的聖餐主禱文時，有些震驚和難以接受，因為祈禱的對象應該是『天父』，我們奉耶穌基督的名向『父』祈求；而以『神』取代了『上帝』，就好像是奉耶穌基督的名向耶穌基督祈求一般，失去了『聖父、聖子、聖靈』在聖餐主禱文中美好的意義。但這些日子以來，自己又問自己，今日的那個字不曾被數千年來的改變、更動和曲扭，如『父』殷商之前也曾是一個聖職職位的名稱，周代之後，才退去了聖職的含意，而為『父親』的含意；『天』這個古時崇敬的字，今日演變只為『天上、天氣、日子等』，既然如此，就難以古時的文字意義來要求今日文字的精確，如此就釋懐許多。

教會的『先知、先見、啟示者』持有所有權鑰，其中一個重要的聖殿的聖職權鑰便是婚姻的印證，『還有，我實在告訴你們，如果一個男人娶妻，與她立下今生和全永恆的誓約，如果那約不是藉著我或我的話語，那是我的律法，也不是經過我所膏抹和指定持有印證能力之人，藉應許的神聖之靈印證，那麼當他們離開這世界時，那誓約就沒有效用或效力，因為他們不是藉著我也不是藉著我的話語而結合的…』(教義和聖約131章18節)，同章第7節中說，『我實在告訴你們，這律法的條件如下：所有的誓約、合約、合同、義務、誓言、誓詞、履行、聯繫、聯合或期望，凡不是由那位被膏抹者為了今生和全永恆，藉著應許的神聖之靈訂立、同意和印證的，那麼在死者復活時和之後，就沒有功效、效力或力量；而那印證也是最神聖的，並經由我的受膏者傳達的啟示和誡命而執行，而那受膏者是我指定在地上持有這能力者(我已指定我僕人約瑟在這末世持有這能力，在地上一次只有一人可被授予這聖職的能力和權鑰)…』。

所以保羅說，『也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨「從以撒生的纔要稱為你的後裔。」這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女纔算是後裔。』(羅馬書第9章7-8節)，也就是今日耶穌基督後期聖徒教會所說的，『在聖約中出生的』，以古籍和古字來說，即是『嫡』。『聖約中出生的長子』為『嫡長子』。而『嫡』的古字如下：



將這古字拆解，便成了下圖，『由帝的口(話)而娶的女子』。或以今日耶穌基督後期聖徒教會的用語，『藉著我或我的話語(上帝)，經過我所膏抹和指定持有印證能力之人(印證權利的權鑰來自地上一次只有一人，帝)娶妻』。

有關『神』和『上帝』(四)

『神』這個字在古籍中，如論語泰伯篇提到大禹『致孝乎鬼神』，史記五帝，帝顓頊高陽『依鬼神以剬(制)義』，帝嚳高辛『明鬼神而敬事之』等，都和『鬼』合用，成為『鬼神』或『神鬼』一辭，而在今日的中文解釋裏『神』和『鬼』演變成對立的兩個字。但如果將『鬼神』用甲骨文還原，便成為如下所示：



就是原先『人』上面的『口』被『甲』或『田』所取代，而前面我們已介紹過了『田』或是『上甲』、『果』、『異』、『鬼』(http://jakuwen.blogspot.com/2006/12/222-23-217-216.html,Wednesday, December 13, 2006,成為像神一樣，能辨別善惡)，所以當『鬼神』出現在這些古籍裏，它們的意思並非『壞的魔鬼』和『好的神』，卻是『擁有善惡選擇能力，已墜落的人，在神隱身的雲彩前的祭壇獻祭』。而史記和論語記載五帝和大禹都遵行『鬼神』(或獻祭)的律法，如帝顓頊高陽『依鬼神以剬(制)義』，就是帝顓頊高陽依獻祭犧牲來制定律例和典章；帝嚳高辛『明鬼神而敬事之』，就是帝嚳高辛明白獻祭犧牲的律例和典章，並且虔敬的遵行；大禹『致孝乎鬼神』，就是虔敬的順從獻祭犧牲的律例和典章。而這些獻祭犧牲的律例和典章應從挪亞而來，而挪亞應該是跟從了人類始祖亞當的教導。

如果把這些古籍中的段落解釋為，『壞的魔鬼』和『好的神』都一起拜，就不會錯了，那就令人啼笑皆非了！